Ich glaube an die Liebe, die einigt, was uns trennt. Vielleicht klingt dieser Satz in einer Zeit, in der von Krieg, Aufrüstung, gesellschaftlicher Spaltung und wachsender Härte die Rede ist, zunächst beinahe naiv. Für mich ist er das Gegenteil. An die verbindende Kraft der Liebe zu glauben bedeutet nicht, Konflikte zu übersehen, Ungerechtigkeit hinzunehmen oder sich zurückzuziehen, wenn Menschen verletzt werden. Es bedeutet vielmehr, sich der vielleicht schwierigsten Aufgabe zu stellen: dem anderen auch dort noch als Menschen zu begegnen, wo seine Position, sein Verhalten oder seine Geschichte uns von ihm trennt.

Die diesjährige Ökumenische FriedensDekade steht unter dem Motto „couragiert widerständig“. Ich finde diese Verbindung bemerkenswert. Courage und Widerstand werden im Alltag häufig mit Kampf verbunden, mit dem Durchsetzen einer Position, mit Stärke gegenüber einem Gegner. Die Friedensidee setzt einen anderen Akzent. Widerständig kann auch bedeuten, sich der Logik der Eskalation zu verweigern. Couragiert kann derjenige sein, der nicht zurückschlägt, obwohl er könnte, der nicht jede Kränkung beantwortet, der sich weigert, den anderen auf seine schlimmsten Handlungen zu reduzieren, und der dennoch klare Grenzen setzt. Frieden ist deshalb keine Haltung des Wegsehens. Er verlangt manchmal geradezu, hinzusehen, zu widersprechen und einzugreifen.

Gewalt erzeugt Gewalt. Diese einfache Erkenntnis bedeutet nicht, dass jede Gewalt gleich ist oder dass Täter und Opfer miteinander verwechselt werden dürften. Sie beschreibt zunächst einen Mechanismus: Eine Verletzung erzeugt Angst, Wut oder das Bedürfnis nach Vergeltung; daraus entsteht eine Reaktion, die wiederum als Verletzung erlebt wird. Was auf gesellschaftlicher Ebene Kriege über Generationen tragen kann, begegnet uns im Kleinen täglich. Auch Familien können zu Orten werden, an denen jede Handlung nur noch als Antwort auf die vorherige Handlung des anderen verstanden wird. Irgendwann weiß kaum noch jemand, wo der Konflikt eigentlich begonnen hat. Jeder hat eine Geschichte, die erklärt, warum er so handeln musste, und beide Geschichten können aus der jeweiligen Perspektive vollständig überzeugend erscheinen.

Genau hier beginnt für mich Mediation.

Im Rahmen der FriedensDekade in Lüneburg spreche ich über die Frage: „Wer hilft mir bei Familienkonflikten?“ und möchte einen Einblick in die Mediation geben. Das Thema mag auf den ersten Blick weit entfernt erscheinen von den großen Fragen von Krieg und Frieden. Für mich ist es das nicht. Frieden beginnt nicht erst an Staatsgrenzen. Er beginnt dort, wo zwei Menschen, die miteinander verbunden sind oder waren, lernen müssen, mit Unterschieden, Verletzungen und widersprüchlichen Bedürfnissen umzugehen, ohne einander zu zerstören. Er beginnt in Partnerschaften, in Familien, zwischen Eltern und Kindern und ganz besonders dort, wo eine Paarbeziehung endet, die gemeinsame Verantwortung für Kinder aber bestehen bleibt.

Wer Familien in solchen Situationen begleitet, begegnet selten einem klaren Bild von Gut und Böse. Man begegnet Menschen, die verletzt wurden und selbst verletzen, Menschen, die Angst haben und deshalb kontrollieren, Menschen, die gehört werden möchten und deshalb immer lauter werden, und Menschen, die sich zurückziehen, weil sie keinen anderen Weg mehr sehen. Hinter Wut findet sich häufig Angst, hinter Härte nicht selten Hilflosigkeit. Das entschuldigt nicht jedes Verhalten. Es hilft aber, es zu verstehen, und Verstehen ist etwas anderes als Billigen.

Mediation versucht, einen Raum zu schaffen, in dem genau dieses Verstehen wieder möglich werden kann. Sie entscheidet nicht darüber, wer gewonnen und wer verloren hat. Sie versucht vielmehr herauszufinden, was hinter den Positionen liegt, mit denen Menschen in einen Konflikt eintreten. Wenn jemand sagt: „Mein Kind soll nicht zum anderen Elternteil“, ist das zunächst eine Position. Dahinter können sehr unterschiedliche Erfahrungen und Bedürfnisse liegen: Angst, Misstrauen, Verletzung, der Wunsch nach Kontrolle, tatsächlich erlebte Gefahren oder auch das Gefühl, durch die Trennung selbst ausgetauscht und entwertet worden zu sein. Erst wenn sichtbar wird, was unter der Oberfläche liegt, lässt sich darüber sprechen, welche Lösung angemessen sein könnte.

Das bedeutet keineswegs, dass Mediation in jedem Konflikt möglich oder richtig ist. Wo Gewalt, erhebliche Machtungleichgewichte oder konkrete Gefährdungen bestehen, braucht es Schutz und manchmal klare Entscheidungen von außen. Ein friedlicher Ansatz darf niemals zu einer Ideologie werden, die Menschen dazu verpflichtet, Gewalt auszuhalten. Auch das wäre keine Friedensarbeit. Frieden verlangt Grenzen, und gelegentlich verlangt er sehr entschiedene Grenzen.

Gerade darin liegt für mich die Bedeutung des Mottos „couragiert widerständig“. Widerständig zu sein kann heißen, Gewalt nicht mit Gegengewalt zu beantworten und trotzdem „Nein“ zu sagen. Es kann bedeuten, eine Grenze zu setzen, ohne den anderen vernichten zu wollen. Es kann bedeuten, sich der Erwartung zu widersetzen, in einem Konflikt müsse zwangsläufig einer siegen und der andere verlieren. Und es kann bedeuten, sich der Versuchung zu widersetzen, Kinder zu Verbündeten im Konflikt der Erwachsenen zu machen.

Denn in Familienkonflikten gibt es Menschen, die den Konflikt nicht begonnen haben und ihn dennoch häufig besonders intensiv tragen: die Kinder.

Kinder lieben meist beide Eltern. Selbst wenn sie sich von einem Elternteil zeitweise zurückziehen, selbst wenn sie wütend sind oder Aussagen treffen, die sehr eindeutig erscheinen, bleiben ihre inneren Bindungen häufig komplexer, als es von außen sichtbar ist. Ein Kind sollte deshalb nicht entscheiden müssen, welchem Elternteil seine Liebe zusteht. Es sollte nicht das Gefühl bekommen, dass Zuneigung zu einem Elternteil als Verrat am anderen empfunden wird. Und es sollte vor allem nicht zum Richter über seine Eltern gemacht werden.

Das ist leichter gesagt als getan. Wer selbst zutiefst verletzt ist, erlebt die Beziehung des Kindes zum anderen Elternteil möglicherweise nicht als neutral. Jede Ähnlichkeit, jede Freude nach einem Umgang, vielleicht schon ein liebevoller Satz über den anderen kann schmerzen. In dieser Situation von einem Menschen zu verlangen, er müsse einfach „vernünftig“ sein, greift zu kurz. Menschen funktionieren nicht so. Deshalb braucht Friedensarbeit mit Familien nicht nur Normen, sondern Begleitung. Sie braucht Räume, in denen Schmerz ausgesprochen werden darf, ohne zum nächsten Angriff zu werden.

Mediation ist deshalb für mich weniger eine Technik als eine Haltung. Natürlich gibt es Methoden, Gesprächsstrukturen und Regeln. Aber entscheidend ist etwas anderes: die Bereitschaft, mehrere Wahrheiten nebeneinander bestehen zu lassen, ohne deshalb zu behaupten, alles sei relativ. Zwei Menschen können dasselbe Ereignis völlig unterschiedlich erlebt haben. Beide Erlebnisse sind psychologisch real. Die Aufgabe besteht nicht darin, eine gemeinsame Vergangenheit zu erfinden, auf die sich alle einigen können, sondern eine gemeinsame Zukunft zu ermöglichen, obwohl die Vergangenheit unterschiedlich erzählt wird.

Vielleicht liegt genau darin eine der größten Herausforderungen unserer Zeit. Wir haben immer mehr Möglichkeiten, uns mit Menschen zu umgeben, die unsere Sicht bestätigen. Algorithmen, soziale Netzwerke und politische Milieus können uns das Gefühl vermitteln, die eigene Perspektive sei nicht nur richtig, sondern die einzig moralisch vertretbare. Das Gegenüber wird dann schnell nicht mehr als jemand gesehen, der sich irren könnte, sondern als jemand, dessen Person selbst zum Problem wird. Sobald das geschieht, wird Verständigung schwierig.

In Familienkonflikten lässt sich dieser Mechanismus in besonders konzentrierter Form beobachten. Zwei Menschen, die sich einmal geliebt haben, können nach einer Trennung zu vollständig unterschiedlichen Erzählungen derselben Beziehung gelangen. Freunde, Verwandte, manchmal auch Professionelle schließen sich der einen oder anderen Erzählung an. Aus einer Trennung entsteht ein System von Lagern. Jeder neue Konflikt bestätigt die eigene Sicht. Jede Reaktion des anderen wird zum Beweis dafür, dass man von Anfang an recht hatte.

An diesem Punkt braucht es Mut, den Kreislauf zu unterbrechen.

Der erste Schritt zum Frieden besteht deshalb nicht immer darin, sich zu einigen. Manchmal besteht er darin, auf eine bestimmte Form des Kampfes zu verzichten. Nicht jede Behauptung muss beantwortet, nicht jede Provokation erwidert und nicht jede Verletzung zurückgegeben werden. Das ist keine Schwäche. Wer bewusst entscheidet, einen Kreislauf nicht fortzusetzen, übt eine Form von Selbstbestimmung aus. Er lässt nicht mehr zu, dass das Verhalten des anderen automatisch bestimmt, wie er selbst handelt.

Das ist für mich couragierter Widerstand.

Er bedeutet nicht: Ich gebe nach. Er bedeutet: Ich entscheide selbst, welcher Mensch ich in diesem Konflikt sein möchte.

Auch Versöhnung ist deshalb nicht dasselbe wie Wiedervereinigung. Nicht jede Beziehung muss fortgesetzt werden. Manchmal besteht eine gute Lösung gerade darin, sich voneinander zu lösen. Menschen dürfen sich trennen, unterschiedliche Wege gehen und Grenzen ziehen. Aber selbst eine Trennung kann unterschiedlich gestaltet werden. Sie kann darauf ausgerichtet sein, den anderen zu bestrafen, oder darauf, eine neue Ordnung zu finden. Wenn Kinder beteiligt sind, wird dieser Unterschied besonders bedeutsam, denn die Paarbeziehung kann enden, die Elternschaft endet in der Regel nicht.

Mediation versucht deshalb nicht, Menschen wieder zusammenzubringen, die nicht zusammengehören wollen. Sie versucht, ihnen dabei zu helfen, eine Form des Umgangs miteinander zu finden, die ein Leben nach dem Konflikt ermöglicht. Das kann eine gemeinsame Vereinbarung sein. Es kann auch nur eine kleine Verbesserung sein: ein Gespräch, das zum ersten Mal nicht eskaliert; eine Nachricht, die ohne Vorwurf formuliert wird; eine Übergabe des Kindes, die ruhig verläuft; eine Entscheidung, bei der beide Seiten etwas von ihrer ursprünglichen Position aufgeben.

Solche Schritte wirken unspektakulär. Und doch können sie für ein Kind einen enormen Unterschied bedeuten.

Vielleicht sollten wir Frieden häufiger so betrachten. Nicht nur als großen historischen Zustand, sondern als Summe vieler kleiner Entscheidungen, Gewalt und Entwertung nicht weiterzugeben. Frieden entsteht dort, wo Menschen Verantwortung dafür übernehmen, welchen Anteil sie selbst an einer Dynamik haben. Das ist unbequem, weil es einfacher ist, ausschließlich auf das Verhalten des anderen zu schauen. Doch Verantwortung ist nicht dasselbe wie Schuld. Ich kann für meinen nächsten Schritt Verantwortung übernehmen, auch wenn der vorherige Schritt eines anderen falsch war.

Das gilt für Familien ebenso wie für Gesellschaften.

Die FriedensDekade erinnert daran, dass Frieden eine aktive Haltung braucht. „Couragiert widerständig“ bedeutet für mich deshalb auch, nicht in die scheinbare Alternativlosigkeit der Eskalation einzuwilligen. Wir müssen nicht passiv bleiben, wenn Unrecht geschieht. Wir müssen widersprechen, schützen und Grenzen setzen. Aber wir können uns gleichzeitig weigern, den Menschen hinter seinem Verhalten verschwinden zu lassen.

Ich glaube an die Liebe, die einigt, was uns trennt. Damit meine ich nicht allein romantische Liebe. Ich meine jene grundlegende Form der Mitmenschlichkeit, die im anderen noch einen Menschen erkennen kann, wenn Nähe verloren gegangen ist. Eine Liebe, die nicht verlangt, dass wir einer Meinung sind. Eine Liebe, die Nein sagen darf. Eine Liebe, die Grenzen kennt und trotzdem nicht entmenschlicht.

Vielleicht ist genau das die schwierigste Form des Widerstandes: sich nicht von Hass anstecken zu lassen.

Wenn wir über Frieden sprechen, sprechen wir deshalb auch über die Art und Weise, wie wir miteinander streiten. Über die Sprache, die wir verwenden, wenn wir verletzt sind. Über die Geschichten, die wir unseren Kindern über den anderen Elternteil erzählen. Darüber, ob wir einen Menschen auf seine Fehler reduzieren oder ihm zutrauen, sich zu verändern.

Mediation kann diese Fragen nicht für uns beantworten. Sie kann aber einen Raum eröffnen, in dem sie gestellt werden können. Und manchmal reicht bereits dieser Raum aus, damit sich etwas verändert.

Vielleicht beginnt Frieden genau dort: nicht in der Abwesenheit von Konflikten, sondern in der Entscheidung, mit Konflikten anders umzugehen.

Couragiert.

Widerständig.

Und menschlich.

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Español

Creo que el amor une lo que nos separa

Creo que el amor une lo que nos separa. Tal vez esta frase, en una época en la que se habla de guerra, rearme, polarización social y creciente dureza, pueda sonar casi ingenua. Para mí es todo lo contrario. Creer en la fuerza vinculante del amor no significa ignorar los conflictos, aceptar la injusticia ni retirarse cuando las personas resultan heridas. Significa, más bien, afrontar quizá una de las tareas más difíciles: seguir viendo al otro como ser humano incluso allí donde su posición, su conducta o su historia nos separan de él.

La Década Ecuménica por la Paz de este año se celebra bajo el lema «valientes y resistentes». Me parece una combinación especialmente llamativa. En la vida cotidiana, el valor y la resistencia suelen asociarse con la lucha, con imponer una posición, con mostrarse fuerte frente a un adversario. La idea de paz introduce otro matiz. Resistir también puede significar negarse a participar en la lógica de la escalada. Valiente puede ser quien no devuelve el golpe aunque pudiera hacerlo, quien no responde a cada ofensa, quien se niega a reducir al otro a sus peores actos y, al mismo tiempo, establece límites claros. Por eso la paz no es una actitud de mirar hacia otro lado. A veces exige precisamente mirar, contradecir e intervenir.

La violencia genera violencia. Esta sencilla constatación no significa que toda violencia sea igual ni que debamos confundir a víctimas y responsables. Describe, ante todo, un mecanismo: una herida genera miedo, ira o deseo de represalia; de ahí nace una reacción que a su vez se vive como una nueva herida. Lo que a escala social puede sostener guerras durante generaciones, aparece también a diario en pequeña escala. También las familias pueden convertirse en lugares en los que cada acto sólo se entiende como respuesta al acto anterior del otro. En algún momento casi nadie sabe ya dónde comenzó realmente el conflicto. Cada persona tiene una historia que explica por qué tuvo que actuar de esa manera, y ambas historias pueden resultar plenamente convincentes desde su propia perspectiva.

Ahí comienza, para mí, la mediación.

En el marco de la Década por la Paz en Lüneburg hablaré sobre la pregunta: «¿Quién me ayuda en los conflictos familiares?» y ofreceré una introducción a la mediación. A primera vista, el tema puede parecer alejado de las grandes cuestiones de la guerra y la paz. Para mí no lo está. La paz no comienza únicamente en las fronteras entre Estados. Comienza allí donde dos personas, unidas entre sí o que lo estuvieron, tienen que aprender a convivir con diferencias, heridas y necesidades contradictorias sin destruirse mutuamente. Comienza en las parejas, en las familias, entre padres e hijos y, de manera muy especial, allí donde una relación de pareja termina pero la responsabilidad común hacia los hijos permanece.

Quien acompaña a familias en estas situaciones rara vez encuentra un panorama nítido de buenos y malos. Encuentra personas que han sido heridas y que también hieren, personas que tienen miedo y por eso controlan, personas que desean ser escuchadas y por ello elevan cada vez más la voz, y personas que se retiran porque ya no ven otra salida. Detrás de la ira aparece con frecuencia el miedo; detrás de la dureza, no pocas veces, la impotencia. Esto no justifica cualquier conducta. Pero ayuda a comprenderla, y comprender es algo distinto de aprobar.

La mediación intenta crear un espacio en el que esa comprensión vuelva a ser posible. No decide quién ha ganado y quién ha perdido. Trata, más bien, de descubrir qué existe detrás de las posiciones con las que las personas entran en un conflicto. Cuando alguien dice: «Mi hijo no debe ir con el otro progenitor», estamos inicialmente ante una posición. Detrás pueden encontrarse experiencias y necesidades muy diferentes: miedo, desconfianza, dolor, deseo de control, o pérdida del mismo, peligros realmente vividos o también la sensación de haber sido sustituido y devaluado por la separación. Sólo cuando se hace visible lo que existe bajo la superficie podemos hablar de qué solución podría ser adecuada.

Eso no significa en absoluto que la mediación sea posible o correcta en todos los conflictos. Allí donde existen violencia, fuertes desequilibrios de poder o peligros concretos, se necesita protección y, a veces, decisiones claras desde fuera. Un enfoque pacífico nunca debe convertirse en una ideología que obligue a las personas a soportar la violencia. Eso tampoco sería trabajo por la paz. La paz necesita límites y, en ocasiones, límites muy firmes.

Precisamente ahí encuentro el sentido del lema «valientes y resistentes». Resistir puede significar no responder a la violencia con más violencia y, al mismo tiempo, decir «no». Puede significar marcar un límite sin querer destruir al otro. Puede significar resistirse a la idea de que en un conflicto necesariamente uno tiene que vencer y el otro perder. Y también puede significar resistirse a la tentación de convertir a los hijos en aliados dentro del conflicto de los adultos.

Porque en los conflictos familiares hay personas que no comenzaron el conflicto y, sin embargo, con frecuencia lo soportan con especial intensidad: los niños.

Los niños suelen querer a ambos progenitores. Incluso cuando se distancian temporalmente de uno de ellos, cuando están enfadados o expresan opiniones que parecen muy claras, sus vínculos internos suelen ser más complejos de lo que se percibe desde fuera. Por eso un niño no debería tener que decidir a cuál de sus padres puede amar. No debería sentir que el afecto hacia uno es vivido como traición hacia el otro. Y, sobre todo, no debería convertirse en juez de sus propios padres.

Esto es más fácil de decir que de vivir. Quien se encuentra profundamente herido puede experimentar la relación de su hijo con el otro progenitor como algo muy poco neutral. Cualquier parecido, cualquier alegría después de un encuentro, incluso una frase cariñosa sobre el otro puede doler. Exigir a una persona en esa situación que simplemente sea «razonable» se queda corto. Las personas no funcionan así. Por eso el trabajo por la paz con familias necesita no sólo normas, sino acompañamiento. Necesita espacios en los que el dolor pueda expresarse sin convertirse inmediatamente en el siguiente ataque.

Por eso, para mí, la mediación es menos una técnica que una actitud. Naturalmente existen métodos, estructuras de conversación y reglas. Pero lo decisivo es otra cosa: la disposición a permitir que varias verdades coexistan sin afirmar por ello que todo sea relativo. Dos personas pueden haber vivido un mismo acontecimiento de manera completamente distinta. Ambas experiencias son psicológicamente reales. La tarea no consiste en inventar un pasado común sobre el que todos estén de acuerdo, sino en posibilitar un futuro común, aunque el pasado se relate de forma diferente.

Quizá ahí resida uno de los grandes retos de nuestro tiempo. Disponemos cada vez de más posibilidades de rodearnos de personas que confirman nuestra visión. Los algoritmos, las redes sociales y los entornos políticos pueden transmitirnos la sensación de que nuestra perspectiva no sólo es correcta, sino la única moralmente aceptable. Entonces el otro deja rápidamente de ser alguien que quizá se equivoca y pasa a convertirse en alguien cuya propia persona es considerada el problema. A partir de ese momento, el entendimiento se vuelve difícil.

En los conflictos familiares este mecanismo puede observarse de forma especialmente concentrada. Dos personas que una vez se amaron pueden llegar, tras una separación, a construir relatos completamente distintos sobre la misma relación. Amigos, familiares y a veces también profesionales se adhieren a uno u otro relato. De una separación surge un sistema de bandos. Cada nuevo conflicto confirma la propia perspectiva. Cada reacción del otro se convierte en prueba de que uno tenía razón desde el principio.

En ese punto hace falta valor para interrumpir el círculo, cortar la escalada del conflicto.

Por eso el primer paso hacia la paz no consiste siempre en ponerse de acuerdo. A veces consiste en renunciar a una determinada forma de lucha. No toda afirmación tiene que ser respondida, no toda provocación necesita réplica y no toda herida debe devolverse. Eso no es debilidad. Quien decide conscientemente no continuar un círculo ejerce una forma de autodeterminación. Ya no permite que la conducta del otro determine automáticamente su propia conducta.

Eso es, para mí, resistencia valiente. No significa: cedo. Significa: decido yo mismo qué clase de persona quiero ser en este conflicto.

Tampoco la reconciliación equivale necesariamente a la reunificación. No toda relación tiene que continuar. A veces una buena solución consiste precisamente en separarse. Las personas tienen derecho a separarse, a seguir caminos distintos y a establecer límites. Pero incluso una separación puede organizarse de formas muy diferentes. Puede estar orientada a castigar al otro o a encontrar un nuevo orden. Cuando existen hijos, esta diferencia adquiere una importancia especial, porque la relación de pareja puede terminar, pero la parentalidad, por regla general, no termina.

La mediación no intenta, por tanto, volver a unir a personas que no desean seguir juntas. Trata de ayudarles a encontrar una forma de relación que permita una vida después del conflicto. Puede ser un acuerdo común. También puede ser simplemente una pequeña mejora: una conversación que por primera vez no escala, un mensaje formulado sin reproches, una entrega del niño que transcurre con calma, una decisión en la que ambas partes abandonan algo de su posición inicial.

Estos pasos pueden parecer poco espectaculares. Y, sin embargo, para un niño pueden marcar una diferencia enorme.

Quizá deberíamos contemplar la paz con mayor frecuencia de esta manera. No sólo como un gran estado histórico, sino como la suma de muchas pequeñas decisiones de no transmitir violencia y desprecio. La paz surge allí donde las personas asumen responsabilidad por la parte que ellas mismas tienen en una dinámica. Esto resulta incómodo, porque es más fácil mirar exclusivamente la conducta del otro. Pero responsabilidad no es lo mismo que culpa. Puedo asumir responsabilidad por mi próximo paso aunque el paso anterior del otro haya sido incorrecto.

Esto vale para las familias tanto como para las sociedades.

La Década por la Paz recuerda que la paz necesita una actitud activa. Para mí, «valientes y resistentes» significa también negarse a aceptar la aparente inevitabilidad de la escalada. No debemos permanecer pasivos cuando ocurre una injusticia. Debemos contradecir, proteger y establecer límites. Pero al mismo tiempo podemos negarnos a dejar que el ser humano desaparezca detrás de su conducta.

Creo en el amor que une lo que nos separa. Creo que puede lograrlo, si nosotros queremos. Por supuesto que no me refiero al amor romántico, sino a esa forma básica de humanidad que todavía puede reconocer a una persona en el otro cuando la cercanía se ha perdido. Un amor que no exige que pensemos igual. Un amor que puede decir no. Un amor que conoce los límites y, aun así, no deshumaniza.

Quizá ésa sea precisamente una de las formas más difíciles de resistencia: no dejarse contagiar por el odio.

Cuando hablamos de paz, hablamos también de la manera en que discutimos entre nosotros. Del lenguaje que utilizamos cuando estamos heridos. De las historias que contamos a nuestros hijos sobre el otro progenitor. De si reducimos a una persona a sus errores o si seguimos creyendo que puede cambiar.

La mediación no puede responder estas preguntas por nosotros. Pero puede abrir un espacio en el que puedan formularse. Y, a veces, ese espacio es suficiente para que algo empiece a cambiar.

Quizá la paz comience precisamente ahí: no en la ausencia de conflictos, sino en la decisión de relacionarnos con ellos, entre nosotros, de otra manera.

Con valentía.

Con resistencia.

Y con humanidad.

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Français

Je crois en l’amour qui unit ce qui nous sépare

Je crois en l’amour qui unit ce qui nous sépare. Dans une époque où il est question de guerre, de réarmement, de polarisation sociale et d’un durcissement croissant des rapports humains, cette phrase peut peut-être sembler presque naïve. Pour moi, elle signifie exactement le contraire. Croire à la force unificatrice de l’amour ne signifie pas ignorer les conflits, accepter l’injustice ou se retirer lorsque des personnes sont blessées. Cela signifie plutôt accepter l’une des tâches les plus difficiles qui soient : continuer à rencontrer l’autre comme un être humain, même lorsque sa position, son comportement ou son histoire nous séparent de lui.

La Décennie œcuménique pour la paix de cette année est placée sous le thème « courageusement résistants ». Je trouve cette association particulièrement significative. Dans la vie quotidienne, le courage et la résistance sont souvent associés au combat, à l’affirmation d’une position, à la force face à un adversaire. L’idée de paix apporte une autre nuance. Résister peut aussi signifier refuser la logique de l’escalade. Peut être courageux celui qui ne rend pas le coup alors qu’il pourrait le faire, celui qui ne répond pas à chaque blessure, celui qui refuse de réduire l’autre à ses pires actes tout en posant des limites claires. La paix n’est donc pas une attitude qui consiste à détourner le regard. Elle exige parfois précisément de regarder, de s’opposer et d’intervenir.

La violence engendre la violence. Cette constatation simple ne signifie pas que toutes les violences se valent ni qu’il faudrait confondre victimes et auteurs. Elle décrit d’abord un mécanisme : une blessure provoque la peur, la colère ou le désir de représailles ; de là naît une réaction qui, à son tour, est vécue comme une nouvelle blessure. Ce qui, à l’échelle des sociétés, peut entretenir des guerres pendant des générations, se rencontre aussi chaque jour à petite échelle. Les familles peuvent elles aussi devenir des lieux où chaque action n’est plus comprise que comme une réponse à l’action précédente de l’autre. À un moment donné, presque personne ne sait encore réellement où le conflit a commencé. Chacun possède une histoire qui explique pourquoi il a dû agir ainsi, et les deux histoires peuvent paraître parfaitement convaincantes depuis la perspective de chacun.

C’est précisément là que commence, pour moi, la médiation.

Dans le cadre de la Décennie pour la paix à Lüneburg, j’interviendrai autour de la question : « Qui peut m’aider en cas de conflit familial ? » et proposerai un aperçu de la médiation. À première vue, ce thème peut sembler éloigné des grandes questions de guerre et de paix. Pour moi, il ne l’est pas. La paix ne commence pas seulement aux frontières entre États. Elle commence là où deux personnes, liées l’une à l’autre ou qui l’ont été, doivent apprendre à vivre avec leurs différences, leurs blessures et leurs besoins contradictoires sans se détruire mutuellement. Elle commence dans les couples, dans les familles, entre parents et enfants et tout particulièrement là où une relation de couple se termine alors que la responsabilité commune envers les enfants demeure.

Celui qui accompagne des familles dans de telles situations rencontre rarement une image claire du bien et du mal. Il rencontre des personnes qui ont été blessées et qui blessent à leur tour, des personnes qui ont peur et qui, pour cette raison, contrôlent, des personnes qui souhaitent être entendues et qui parlent donc de plus en plus fort, ainsi que des personnes qui se retirent parce qu’elles ne voient plus d’autre issue. Derrière la colère se trouve souvent la peur ; derrière la dureté, bien souvent, l’impuissance. Cela ne justifie pas tous les comportements. Mais cela aide à les comprendre, et comprendre n’est pas la même chose qu’approuver.

La médiation tente de créer un espace dans lequel cette compréhension peut redevenir possible. Elle ne décide pas qui a gagné et qui a perdu. Elle cherche plutôt à comprendre ce qui se trouve derrière les positions avec lesquelles les personnes entrent dans le conflit. Lorsqu’une personne dit : « Mon enfant ne doit pas aller chez l’autre parent », nous sommes d’abord face à une position. Derrière celle-ci peuvent se cacher des expériences et des besoins très différents : peur, méfiance, blessure, désir de contrôle, dangers réellement vécus ou encore sentiment d’avoir été remplacé et dévalorisé à la suite de la séparation. Ce n’est qu’une fois que ce qui se trouve sous la surface devient visible que l’on peut réfléchir à la solution qui pourrait être appropriée.

Cela ne signifie nullement que la médiation soit possible ou adaptée à tous les conflits. Là où existent violence, déséquilibres de pouvoir importants ou dangers concrets, il faut une protection et parfois des décisions claires prises de l’extérieur. Une approche pacifique ne doit jamais devenir une idéologie qui oblige des personnes à supporter la violence. Cela ne serait pas davantage un travail pour la paix. La paix a besoin de limites et, parfois, de limites très fermes.

C’est précisément là que réside, pour moi, la signification du thème « courageusement résistants ». Résister peut vouloir dire ne pas répondre à la violence par la violence tout en disant « non ». Cela peut signifier poser une limite sans vouloir détruire l’autre. Cela peut signifier résister à l’idée selon laquelle, dans un conflit, l’un doit nécessairement gagner et l’autre perdre. Et cela peut également signifier résister à la tentation de transformer les enfants en alliés dans le conflit des adultes.

Car, dans les conflits familiaux, certaines personnes n’ont pas commencé le conflit et pourtant en supportent souvent la charge la plus lourde : les enfants.

Les enfants aiment généralement leurs deux parents. Même lorsqu’ils prennent temporairement leurs distances avec l’un d’eux, même lorsqu’ils sont en colère ou expriment des opinions qui semblent très tranchées, leurs liens intérieurs sont souvent plus complexes que ce qui apparaît de l’extérieur. Un enfant ne devrait donc pas avoir à décider lequel de ses parents il a le droit d’aimer. Il ne devrait pas avoir le sentiment que son affection pour l’un constitue une trahison envers l’autre. Et surtout, il ne devrait pas être transformé en juge de ses propres parents.

C’est plus facile à dire qu’à vivre. Celui qui est lui-même profondément blessé peut vivre la relation de son enfant avec l’autre parent comme tout sauf neutre. Toute ressemblance, toute joie après une rencontre, parfois même une phrase tendre à propos de l’autre peut faire mal. Exiger dans cette situation qu’une personne soit simplement « raisonnable » est insuffisant. Les êtres humains ne fonctionnent pas ainsi. C’est pourquoi le travail de paix avec les familles a besoin non seulement de règles, mais aussi d’accompagnement. Il a besoin d’espaces où la douleur peut être exprimée sans devenir immédiatement l’attaque suivante.

Pour cette raison, la médiation est pour moi moins une technique qu’une attitude. Il existe naturellement des méthodes, des structures de dialogue et des règles. Mais l’essentiel est ailleurs : la capacité d’accepter que plusieurs vérités puissent coexister sans pour autant prétendre que tout est relatif. Deux personnes peuvent avoir vécu le même événement de manière totalement différente. Ces deux expériences sont psychologiquement réelles. La tâche ne consiste pas à inventer un passé commun sur lequel tout le monde serait d’accord, mais à permettre un avenir commun même lorsque le passé est raconté différemment.

Peut-être est-ce précisément là l’un des grands défis de notre époque. Nous avons de plus en plus de possibilités de nous entourer de personnes qui confirment notre propre vision. Les algorithmes, les réseaux sociaux et les milieux politiques peuvent nous donner le sentiment que notre perspective n’est pas seulement juste, mais qu’elle est la seule moralement acceptable. L’autre n’est alors rapidement plus perçu comme quelqu’un qui pourrait se tromper, mais comme quelqu’un dont la personne elle-même devient le problème. Dès que cela se produit, la compréhension devient difficile.

Dans les conflits familiaux, ce mécanisme apparaît sous une forme particulièrement concentrée. Deux personnes qui se sont autrefois aimées peuvent, après une séparation, parvenir à des récits entièrement différents de la même relation. Les amis, les proches et parfois même les professionnels se rallient à l’un ou à l’autre récit. Une séparation donne naissance à des camps. Chaque nouveau conflit confirme la propre vision de chacun. Chaque réaction de l’autre devient la preuve que l’on avait raison depuis le début.

À ce stade, il faut du courage pour interrompre le cercle.

Le premier pas vers la paix ne consiste donc pas toujours à se mettre d’accord. Il consiste parfois à renoncer à une certaine manière de lutter. Toute affirmation n’a pas besoin d’une réponse, toute provocation n’a pas besoin d’être suivie d’une réplique et toute blessure n’a pas besoin d’être rendue. Ce n’est pas de la faiblesse. Celui qui décide consciemment de ne pas poursuivre un cercle exerce une forme d’autodétermination. Il ne permet plus que le comportement de l’autre détermine automatiquement son propre comportement.

Voilà, pour moi, ce qu’est une résistance courageuse.

Cela ne signifie pas : je cède. Cela signifie : je décide moi-même quelle personne je souhaite être dans ce conflit.

La réconciliation ne signifie pas davantage la réunification. Toute relation n’a pas vocation à se poursuivre. Une bonne solution consiste parfois précisément à se séparer. Les personnes ont le droit de se séparer, de suivre des chemins différents et de poser des limites. Mais même une séparation peut être organisée de manières très différentes. Elle peut viser à punir l’autre ou à trouver un nouvel ordre. Lorsque des enfants sont concernés, cette différence prend une importance particulière, car la relation de couple peut prendre fin, mais la parentalité, en règle générale, ne prend pas fin.

La médiation ne cherche donc pas à réunir des personnes qui ne souhaitent plus être ensemble. Elle tente de les aider à trouver une forme de relation qui rende possible une vie après le conflit. Cela peut être un accord commun. Cela peut aussi être seulement une petite amélioration : une conversation qui, pour la première fois, ne dégénère pas ; un message formulé sans reproche ; une remise de l’enfant qui se déroule calmement ; une décision dans laquelle chacun abandonne une part de sa position initiale.

Ces étapes peuvent sembler peu spectaculaires. Pourtant, pour un enfant, elles peuvent faire une immense différence.

Peut-être devrions-nous considérer plus souvent la paix de cette manière. Non seulement comme un grand état historique, mais comme la somme de nombreuses petites décisions de ne pas transmettre la violence et la dévalorisation. La paix naît là où les personnes assument la responsabilité de leur propre part dans une dynamique. Cela est inconfortable, car il est plus simple de regarder exclusivement le comportement de l’autre. Mais responsabilité ne signifie pas culpabilité. Je peux assumer la responsabilité de mon prochain pas même si le pas précédent de l’autre était erroné.

Cela vaut pour les familles comme pour les sociétés.

La Décennie pour la paix nous rappelle que la paix exige une attitude active. « Courageusement résistants » signifie donc aussi, pour moi, refuser l’apparente fatalité de l’escalade. Nous ne devons pas rester passifs lorsqu’une injustice se produit. Nous devons nous opposer, protéger et poser des limites. Mais nous pouvons en même temps refuser de laisser disparaître l’être humain derrière son comportement.

Je crois en l’amour qui unit ce qui nous sépare. Je ne parle pas seulement de l’amour romantique. Je parle de cette forme fondamentale d’humanité qui permet encore de reconnaître un être humain dans l’autre lorsque la proximité s’est perdue. Un amour qui n’exige pas que nous soyons d’accord. Un amour qui peut dire non. Un amour qui connaît les limites et qui, pourtant, ne déshumanise pas.

Peut-être est-ce précisément la forme la plus difficile de résistance : ne pas se laisser contaminer par la haine.

Lorsque nous parlons de paix, nous parlons donc aussi de la manière dont nous nous disputons. Du langage que nous utilisons lorsque nous sommes blessés. Des histoires que nous racontons à nos enfants au sujet de l’autre parent. De la question de savoir si nous réduisons une personne à ses fautes ou si nous continuons à croire qu’elle peut changer.

La médiation ne peut pas répondre à ces questions à notre place. Mais elle peut ouvrir un espace dans lequel elles peuvent être posées. Et parfois, cet espace suffit déjà pour que quelque chose commence à changer.

Peut-être que la paix commence précisément là : non pas dans l’absence de conflits, mais dans la décision de les vivre autrement.

Avec courage.

Avec résistance.

Et avec humanité.

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English

I believe in the love that unites what separates us

I believe in the love that unites what separates us. In a time when we speak of war, rearmament, social division and increasing harshness, that sentence may at first sound almost naïve. To me, it means the opposite. Believing in the unifying power of love does not mean overlooking conflict, tolerating injustice or withdrawing when people are being hurt. It means facing perhaps one of the hardest tasks of all: continuing to encounter the other person as a human being even where their position, behaviour or history separates us from them.

This year’s Ecumenical Peace Decade is held under the motto “courageously resistant”. I find that combination remarkable. In everyday life, courage and resistance are often associated with struggle, with asserting a position, with strength in the face of an opponent. The idea of peace introduces a different emphasis. Resistance can also mean refusing to participate in the logic of escalation. Courage may belong to the person who does not strike back although they could, who does not answer every injury, who refuses to reduce another person to their worst actions and yet still sets clear boundaries. Peace, therefore, is not an attitude of looking away. Sometimes it requires precisely the opposite: looking closely, objecting and intervening.

Violence produces violence. This simple observation does not mean that all violence is equal, nor that victims and perpetrators should be confused with one another. It describes, first of all, a mechanism: injury creates fear, anger or a desire for retaliation; this leads to a reaction which is then experienced as another injury. What can sustain wars across generations at a societal level also appears every day on a smaller scale. Families too can become places where every action is understood only as a response to the previous action of the other person. Eventually, hardly anyone knows where the conflict actually began. Everyone has a story explaining why they had to act as they did, and both stories can seem entirely convincing from their respective perspectives.

For me, this is where mediation begins.

As part of the Peace Decade in Lüneburg, I will be speaking about the question: “Who can help me with family conflict?” and offering an insight into mediation. At first sight, the subject may appear far removed from the great questions of war and peace. To me, it is not. Peace does not begin only at national borders. It begins wherever two people who are connected, or once were connected, must learn to live with differences, injuries and conflicting needs without destroying one another. It begins in partnerships, in families, between parents and children, and particularly where a couple relationship ends while shared responsibility for children remains.

Anyone who accompanies families in such situations rarely encounters a clear picture of good and evil. One encounters people who have been hurt and who themselves cause hurt, people who are afraid and therefore seek control, people who want to be heard and so become increasingly loud, and people who withdraw because they can no longer see another way forward. Behind anger there is often fear; behind harshness, not infrequently, helplessness. This does not excuse every form of behaviour. But it helps us to understand it, and understanding is not the same as approval.

Mediation attempts to create a space in which precisely this understanding can become possible again. It does not decide who has won and who has lost. Instead, it tries to discover what lies beneath the positions people bring into a conflict. When someone says, “My child should not go to the other parent,” that is initially a position. Behind it may lie very different experiences and needs: fear, mistrust, hurt, a desire for control, genuinely experienced danger, or the feeling of having been replaced and devalued through the separation. Only when what lies beneath the surface becomes visible can we begin to discuss what an appropriate solution might be.

This certainly does not mean that mediation is possible or appropriate in every conflict. Where there is violence, a severe imbalance of power or a concrete risk of harm, protection is needed and sometimes clear decisions must be made from outside. A peaceful approach must never become an ideology that requires people to endure violence. That would not be peace work either. Peace requires boundaries, and sometimes it requires very firm boundaries.

This is precisely where, for me, the meaning of “courageously resistant” becomes apparent. Resistance can mean refusing to respond to violence with further violence while still saying “no”. It can mean setting a boundary without wanting to destroy the other person. It can mean resisting the assumption that in every conflict one person must win and the other must lose. And it can mean resisting the temptation to turn children into allies in the conflict between adults.

Because in family conflicts there are people who did not begin the conflict and yet often carry its greatest burden: the children.

Children usually love both parents. Even where they temporarily distance themselves from one parent, even where they are angry or express views that appear very definite, their internal bonds are often more complex than can be seen from the outside. A child should therefore not have to decide which parent they are allowed to love. They should not feel that affection for one parent will be regarded as a betrayal of the other. Above all, they should not be turned into judges of their own parents.

This is easier said than done. Someone who is deeply hurt may experience their child’s relationship with the other parent as anything but neutral. Every resemblance, every moment of happiness after contact, perhaps even a loving sentence about the other parent, can cause pain. Telling a person in such a situation simply to be “reasonable” does not go far enough. Human beings do not work like that. This is why peace work with families needs not only rules, but accompaniment. It needs spaces in which pain can be expressed without immediately becoming the next attack.

For this reason, mediation is for me less a technique than an attitude. Of course there are methods, structures for conversation and rules. But something else is decisive: the willingness to allow several truths to exist alongside one another without therefore claiming that everything is relative. Two people can experience the same event entirely differently. Both experiences are psychologically real. The task is not to invent a common past on which everyone can agree, but to make a shared future possible even where the past is told differently.

Perhaps this is one of the greatest challenges of our time. We have ever more opportunities to surround ourselves with people who confirm our own view. Algorithms, social media and political environments can give us the impression that our perspective is not merely correct, but the only morally acceptable one. The other person then quickly ceases to be someone who may be mistaken and becomes someone whose very person is regarded as the problem. Once that happens, understanding becomes difficult.

In family conflicts, this mechanism can be observed in particularly concentrated form. Two people who once loved one another can, after separation, develop entirely different narratives of the same relationship. Friends, relatives and sometimes professionals align themselves with one account or the other. A separation produces a system of camps. Every new conflict confirms one’s own view. Every reaction of the other person becomes evidence that one was right from the beginning.

At that point, courage is required to interrupt the cycle.

The first step towards peace does not therefore always consist in reaching agreement. Sometimes it consists in giving up a particular form of struggle. Not every assertion has to be answered, not every provocation requires a response and not every injury must be returned. That is not weakness. A person who consciously decides not to continue a cycle is exercising a form of self-determination. They no longer allow the other person’s behaviour automatically to determine their own.

For me, that is courageous resistance.

It does not mean: I give in. It means: I decide for myself what kind of person I want to be in this conflict.

Reconciliation is also not the same as reunification. Not every relationship needs to continue. Sometimes a good solution consists precisely in separating. People are entitled to separate, to follow different paths and to set boundaries. Yet even a separation can be shaped in very different ways. It can be directed towards punishing the other person, or towards establishing a new order. Where children are involved, that distinction becomes particularly important, because the couple relationship may end, but parenthood usually does not.

Mediation therefore does not try to bring people back together if they do not wish to remain together. It tries to help them find a way of relating to one another that makes life after the conflict possible. This may be a shared agreement. It may also be only a small improvement: a conversation that, for the first time, does not escalate; a message written without accusation; a handover of the child that remains calm; a decision in which both sides give up something from their original position.

Such steps may appear unspectacular. And yet, for a child, they can make an enormous difference.

Perhaps we should think about peace more often in this way. Not only as a great historical condition, but as the sum of many small decisions not to pass on violence and devaluation. Peace emerges where people take responsibility for their own part in a dynamic. This is uncomfortable, because it is easier to look exclusively at the other person’s behaviour. Yet responsibility is not the same as blame. I can take responsibility for my next step even if the other person’s previous step was wrong.

This applies to families just as much as it does to societies.

The Peace Decade reminds us that peace requires an active attitude. For me, “courageously resistant” therefore also means refusing to accept the apparent inevitability of escalation. We must not remain passive when injustice occurs. We must object, protect and set boundaries. But at the same time, we can refuse to let the human being disappear behind their behaviour.

I believe in the love that unites what separates us. By that I do not mean romantic love alone. I mean that fundamental form of humanity which can still recognise a human being in the other person when closeness has been lost. A love that does not require us to agree. A love that is allowed to say no. A love that knows boundaries and yet does not dehumanise.

Perhaps that is precisely the most difficult form of resistance: refusing to become infected by hatred.

When we speak about peace, we are therefore also speaking about the way we argue with one another. About the language we use when we are hurt. About the stories we tell our children about the other parent. About whether we reduce a person to their mistakes or still believe that they can change.

Mediation cannot answer these questions for us. But it can open a space in which they can be asked. And sometimes that space alone is enough for something to begin to change.

Perhaps peace begins precisely there: not in the absence of conflict, but in the decision to deal with conflict differently.

Courageously.

Resistant.

And human.